存在主义心理治疗既是一个学派（即存在主义心理学），又是一门临床咨询流派。它有几位关系密切的“亲戚”：存在主义哲学、人本主义心理学以及文学。
存在主义思想首先发光的不是在心理学领域而是哲学领域。存在主义哲学的根基是：关注人类自身存在的问题。
存在主义心理学与人本主义心理学经常被混为一谈，二者都关注人本身，尤其是人之为人的特质，例如选择、价值、爱、创造力、自我觉察、人类潜能。
人本主义被誉为心理学的第三势力。第一势力是精神分析，第二势力是行为主义。到了20世纪五六十年代，人类开始反思：为什么要如此放大人性缺点？为什么不转而强调人性的力量？这就是人本主义取得人心的论据。因此，人本主义心理学关注人性积极的、潜能的一面。
存在主义同样相信人性的力量，但它更多关注人类存在本身问题，比如死亡、孤独、自由与无意义感。存在主义的基本假设是：人类的存在问题是不可否认的事实，我们需要看到它们，将其纳入生活中，逃避或无视这些问题，都无助于我们过好日子。实际上，如果不那么清楚地划分，有些心理学家本身就横跨人本主义和存在主义。
除了哲学、人本主义心理学，为存在主义提供养分的还有文学领域，如加缪、卡夫卡、陀思妥耶夫斯基等文学大师。加缪的多部作品如《西西弗神话》《局外人》都提到人类面临的困境；卡夫卡的《变形记》更是形象地将人变成甲虫来探讨人类的孤独；陀思妥耶夫斯基在描述俄罗斯底层人民的生活中，折射出人类面临的生活之苦。
存在主义治疗到底是什么，这个流派内部并没有达成一致。当今团体治疗、存在主义心理治疗的大师欧文·亚隆在《存在主义心理治疗》一书中说出他的观点：存在主义治疗，首先是一种心理动力学。
最早阐述人类心理动力学模型的是弗洛伊德。弗洛伊德认为，在个体内部具有冲突性的力量，无论是适应性还是心理病理性的思想、情感和行为，都是这些力量冲突的产物。并且，这些力量存在于意识的不同层面，甚至有些是无意识的。
弗洛伊德认为最重要的力量是性本能和死本能，但他的继承者们反对，认为人际关系、社会意义更重要。他们认为，儿童的基本需求是寻求安全，寻求人际的接纳和赞许，儿童具有与生俱来的生长潜力。这样的生长倾向有时与环境、成人的要求不相一致，这就促使了冲突的发生。
与精神分析流派不同，存在主义观点强调了一种不同的冲突：既不是被压抑的本能，也不是内化成人之间的冲突，而是“在个体面对存在的既定事实时引发的冲突”。这些既定事实是这些体验：面对自己的死亡、面临某些重大不可逆转的决定，或者某些深具意义的图式在眼前坍塌。换言之，死亡、自由、孤独和无意义，被欧文·亚隆称为“终极关怀”的这种体验，构成了存在主义心理动力学的主体。
死亡。人终有一死，存在的第一个核心冲突便是“对死亡必然性的意识与继续生存下去的欲望之间的张力”。
自由。我们必须创造自己的世界，这是自由，同时也是责任。存在的另一个核心冲突是：“我们无根基的处境与我们对根基与结构渴望之间的冲突。”
孤独。无论我们之间多么亲密无间，我们终究要一个人离开，一个人走进这种存在。必然的孤独与共生的渴望，是我们不可摆脱的一个核心冲突。
无意义感。如果注定终将死亡，那么生活有什么意义？人类这种生来寻找意义的生物，却被投入到本身毫无意义的宇宙中，于是，存在的最后一个动力性冲突便从这个进退维谷的境地中滋生出来。
死亡、自由、孤独与无意义是人类存在的既定事实，对它们的觉察和处理态度推动着心理与人格的形成。由此，存在主义治疗的方法便可以从这样的公式中推导出来：
弗洛伊德的心理动力学公式是：驱力→焦虑→防御机制。
存在主义心理动力学的公式是：对终极关怀的觉察→焦虑→防御机制。
二者都假定焦虑是心理病理的推动力，防御机制既提供了安全，也限制了成长和体验。不同的是，弗洛伊德的公式始于“驱力”，而存在主义的框架始于觉察（对存在问题的觉察）和恐惧。
二者对深层问题根源的观点也有所不同。弗洛伊德认为“根本的”冲突来自“最初的”，是基于时间顺序发展，因此精神分析经常回到来访者的童年去追溯问题。但存在主义治疗的“根本”立足于现在，它的首要时态是“未来变成现在”——比起“我们以何种方式成为现在的自己”，“现在的我们到底是什么样子”更重要。
因此，存在主义心理治疗的目标是帮助来访者发现其生活的意义，帮助他们关注存在的问题。不仅仅是去解决问题，更重要的是选择一种角度去对待存在本身。
焦虑无处不在，我们摆脱不了，压力同样如此。我们要做的并不是要拼了命地去摆脱它们，而是学会共处。与焦虑共处、与压力共处，它们就像病菌一样。病菌存在于我们身上，只有当我们免疫力降低时，它们才会让我们发病。这也是存在主义治疗给予我们的智慧：积极地看待这些不可更改的存在问题，带着对它们的充分意识活在当下。
备注：本文首发于《财新周刊》2024 年第 24 期。
